Apostila 32
NOVOS TEMPOS, VELHAS CRENÇAS:
Crítica do Neo-Paganismo sob uma Ótica Cristã
Em 1925, o lendário pensador cristão inglês G. K. Chesterton (1) afirmou que, se não houvesse sido pelo surgimento e fortalecimento da igreja cristã, a Europa teria continuado pagã, a civilização ocidental não teria jamais existido na forma como a conhecemos, e, culturalmente, "a Europa seria hoje muito parecida com a Ásia." (2) Chesterton sugeriu ainda que,
se o paganismo clássico houvesse se prolongado até hoje [no ocidente]... haveria ainda pitagóricos ensinando reencarnação, assim como ainda há hinduístas ensinando reencarnação na Ásia. Haveria ainda estóicos criando uma religião a partir da razão e da virtude, assim como ainda há confucionistas na Ásia criando uma religião a partir da razão e da virtude. Haveria ainda neo-platonistas estudando verdades transcendentes cujo sentido seria misterioso para as outras pessoas e disputado até mesmo entre eles, assim como ainda há budistas na Ásia estudando um transcendentalismo misterioso para os outros e disputado até mesmo entre eles. Haveria ainda apolonianos inteligentes aparentemente adorando o deus-sol mas explicando que na verdade eles adoram o princípio divino, assim como ainda há na Ásia zoroastrianos aparentemente adorando o sol mas explicando que estão adorando a divindade. Haveria ainda dionisíacos dançando selvagemente nas montanhas, assim como ainda há na Ásia derviches dançando selvagemente no deserto. Haveria ainda multidões indo às festas dos deuses... e haveria muitos deuses para serem adorados, como há na Ásia, ainda pagã... Haveria ainda sacrifícios humanos secretos a Moloque, assim como ainda há na Ásia sacrifícios humanos secretos à deusa Kali. Haveria ainda muita feitiçaria, e boa parte dessa feitiçaria seria magia negra. Haveria ainda muita admiração por Sêneca, e muita imitação de Nero, assim como na Ásia os elevados epigramas de Confúcio coexistiram com as torturas chinesas. (3)
Talvez Chesterton nunca tenha chegado a perceber que suas palavras eram proféticas. A civilização ocidental há muito já caminhava a passos largos para um quadro impressionantemente semelhante ao pintado por ele, um quadro que hoje é a reprodução fiel da religiosidade moderna. O que Chesterton não previu foi que o chamado neo-paganismo teria características muito piores que as do antigo paganismo — a cosmovisão religiosa da antigüidade que havia sido posta de lado com o surgimento da igreja e a conversão da Europa ao cristianismo. A casa foi varrida, mas, como nas palavras de Cristo relatadas por Mateus, o último estado tornou-se pior do que o primeiro (Mt 12.43-45).
I. Ascensão e Queda do neo-paganismo (e algumas questões metodológicas)
Uma das principais características da chamada Era Moderna (sécs.16–20) foi o surgimento do neo-paganismo, cuja decadência estamos hoje assistindo naquilo que tem-se chamado de "Nova Era". Esse "movimento" religioso não é, portanto, genuinamente novo, e nem é na verdade um movimento, e, acima de tudo, não é de fato pós-moderno, como alguns têm sugerido. O pós-modernismo implica em ir além do beco sem saída da modernidade e inclusive da típica religiosidade moderna. (4) A chamada Nova Era pode ser tudo menos pós-moderna. Pelo contrário, ela é moderníssima. Mas, nesta fase de transição em que estamos vivendo, ela representa o modernismo não no seu apogeu, mas sim na sua mais completa decadência. (5)
O neo-paganismo não é novidade. Trata-se, para começo de conversa, da recuperação e apropriação da mentalidade religiosa da antigüidade pré-cristã. Como ironicamente sugeriu Chesterton, "trata-se de uma profunda verdade que o mundo antigo era mais moderno que o mundo cristão." (6) Isto é, a Idade Moderna está mais próxima do paganismo que do cristianismo. Além disso, o neo-paganismo não é novo porque esta recuperação e apropriação tiveram início há seis séculos atrás, no princípio da chamada Idade Moderna. Os primeiros a estarem envolvidos nesse processo de reapropriação do paganismo foram os humanistas dos séculos XV e XVI. Numa atividade genuinamente arqueológica, esses pensadores e filólogos dedicaram suas vidas à recuperação da literatura e cultura da antigüidade greco-romana. (7) Essa atividade não é condenável per se. Porém, uma vez levada a cabo, permitiu a reapropriação da mentalidade pagã por parte dos eruditos europeus da época que sentiam-se insatisfeitos com o cristianismo e a religiosidade que lhes era oferecida. Em parte, essa insatisfação é compreensível, uma vez que a igreja da época vivia talvez a maior crise espiritual de sua história. Mas nem todos os humanistas sentiram-se atraídos pela religiosidade pagã. Muitos consideraram mais sensato lutar por uma reforma eclesiástica e ansiar por um avivamento espiritual. Tanto o avivamento quanto a reforma vieram por fim a acontecer, fruto, em grande parte, do esforço desses mesmos pioneiros humanistas. Nesse sentido, os líderes da Reforma Protestante também eram humanistas, sem deixarem de ser cristãos. (8) A verdade, porém, é que a semente do neo-paganismo foi igualmente lançada nos campos da intelectualidade européia, e os primeiros frutos maduros dessa semeadura foram colhidos nos séculos subseqüentes, dando por fim início ao movimento intelectual conhecido pelo nome de Iluminismo.
O Iluminismo do século XVIII representou o estabelecimento definitivo do neo-paganismo como o ideal intelectual por excelência da modernidade. (9) Todos os mais importantes pensadores iluministas ou rejeitaram o cristianismo por completo, trocando-o por uma mentalidade religiosa pagã (Diderot, D’Holbach, Hume), ou procuraram adaptar a fé cristã às concepções helenistas recém-recuperadas e assimiladas, produzindo heterodoxias gritantes como o deísmo (John Locke, John Toland, Voltaire, La Metrie) e a teologia kantiana. (10) A maçonaria é outra aberração neo-pagã que teve origem no iluminismo francês. Tanto os teóricos da Revolução Francesa quanto os "Pais" federalistas americanos, teóricos da Revolução Americana, estavam alicerçados na filosofia iluminista e no neo-paganismo. O Modernismo havia chegado ao seu apogeu. Os séculos subseqüentes, XIX e XX, assistiriam a partir de então ao lento declínio da modernidade (o marxismo e o existencialismo marcam, por exemplo, e de formas diferentes, esse declíno). Entretanto, nunca o declínio do neo-paganismo esteve tão evidente quanto agora, em que ele se manifesta em suas formas mais cruas e vulgares, nos diferentes componentes desse conglomerado de noções religiosas pagãs que chamamos de Nova Era. Cabe-nos, portanto, enquanto pensadores cristãos, compreender a natureza do neo-paganismo, um aspecto importante da história da teologia moderna, e também da realidade diária destes tempos de transição em que estamos vivendo.
A Nova Era é, sem dúvida, um fenômeno cultural, mas não é propriamente uma religião, uma nova organização religiosa; não possui líderes explícitos, membros, estrutura hierárquica, estatutos, confissão de fé, etc. Diferentemente do que muitos livros evangélicos populares querem nos fazer crer, a Nova Era não é tampouco uma conspiração secreta. (11) Este tipo de sensacionalismo evangélico patrocinado pela liderança de nossas igrejas, estimulado por outra falácia teológica chamada "batalha espiritual", possui um grave efeito nocivo. (12) Nós, cristãos, passamos a lutar contra um inimigo inexistente, um fantasma, uma ficção da nossa imaginação, em vez de enfrentarmos a verdadeira horda que nos cerca. A miscelânia chamada Nova Era é composta de manifestações neo-pagãs diferentes umas das outras, que vão desde popularizações de religiões orientais como o hinduísmo, o budismo e o taoísmo, até as mais crassas superstições pagãs como astrologia, o poder curativo dos cristais, adivinhações e necromancia. Nós, brasileiros, muito antes de importarmos dos Estados Unidos o conceito de Nova Era, já estávamos há muito tempo acostumados com as formas mais decadentes da religiosidade moderna, pois o espiritismo é um excelente exemplo de neo-paganismo. Do ponto de vista apologético, cada uma dessas manifestações neo-pagãs deve ser combatida e derrotada individualmente, e não como uma amálgama informe e uma abstração, como freqüentemente tem acontecido.
Isso não significa, por outro lado, que o fenômeno não possa ser analisado do ponto de vista antropológico, filosófico ou teológico. Sem dúvida, cabe-nos buscar compreender o neo-paganismo em termos genéricos. Isso não é contraditório, pois esta análise não tem por objetivo a mistura e a confusão das diferentes manifestações neo-pagãs sob um mesmo rótulo e o subseqüente confronto apologético com esta quimera, este monstro de Frankenstein, composto de partes juntadas de diferentes corpos e origens. Essa "arqueologia epistemológica" (13) implica em descobrir as pressuposições fundamentais do fenômeno, e produzir dessa maneira um arsenal de noções filosóficas e teológicas que possam de fato auxiliar no combate específico e individual dessas diferentes expressões religiosas neo-pagãs. (14)
II. O Paganismo, o Neo-Paganismo e a Fé Cristã: Esboço de um Estudo Comparativo
A religiosidade pagã nada mais é que o espírito humano submetido à força da gravidade, isto é, limitado a um estado de mínima resistência. Em outra palavras, é a religiosidade humana no seu estado natural, sofrendo a pressão e o impacto da Queda em toda a sua inteireza. (15) O termo "paganismo" vem da palavra latina pagani que significa "camponeses" ou "gente do campo, do interior". O termo pagani ganhou a conotação atual porque esses camponeses foram os últimos a se converterem ao cristianismo após sua instituição no século IV como religião oficial do Império Romano, e os últimos a abandonarem as crenças e práticas da religiosidade greco-romana. (16) É curioso notar que, inversamente, o neo-paganismo teve origem nas cidades, e até hoje é nos grandes centros urbanos e nos países mais desenvolvidos que o mesmo encontra maior aceitação e menos resistência.
É um erro pensar que o paganismo é uma grande tolice, que nada tem de aproveitável (ainda que o decadente neo-paganismo às vezes nos deixe essa impressão). Chesterton resume brilhantemente a história espiritual da humanidade em uma de suas frases mais famosas: "O paganismo era a melhor coisa que havia no mundo; e a fé cristã surgiu, e era melhor ainda. E tudo o mais depois disso tem sido comparativamente pior e pequeno." (17) Como sugere Rist, (18) Agostinho, assim como muitos outros intelectuais convertidos ao cristianismo nos primeiros séculos da era cristã, "viu sua conversão não tanto como uma substituição mas como uma expansão e um enriquecimento de suas posições anteriores." (19) Há pelo menos três elementos no paganismo pré-cristão que o fazem respeitável: (i) um senso de piedade, (ii) uma moralidade objetiva e absoluta, e (iii) um senso de transcendência, de percepção do divino e de respeito em face do misterioso. (20) O cristianismo resgatou o que o paganismo possuía de melhor à luz da revelação divina, num lento processo que teve início no primeiro século e seguiu-se até o fim da Idade Média. (21) No neo-paganismo do nosso tempo esses elementos desapareceram, e o que sobra é o invólucro, a superfície, a superstição vazia e irracional. O neo-paganismo é, portanto, não somente um anti-cristianismo mas também um anti-paganismo, por incrível que pareça. Analisemos cada um destes elementos isoladamente.
A. Piedade
O senso de piedade (latim pietas) a que estamos nos referindo refere-se ao instinto religioso natural de respeito a algo maior que o ser humano. Isto implica na humildade de se reconhecer como parte subordinada do grande processo e esquema universal. Vemos o reflexo dessa mentalidade no neo-paganismo na adoção do chamado modelo newtoniano. (22) O resultado disso no paganismo da antigüidade era uma religiosidade em que a palavra de ordem era moderação (grego sophrosyne), (23) expressa na frase "nada em demasia" inscrita em todos os templos de Apolo, junto ao famoso "conhece-te a ti mesmo" (24) (o mesmo sentimento aparece na expressão aristotélica in medio virtus). (25) As religiões pagãs da Ásia na sua maioria ainda mantém esta tradição de reverência, de reticência e de moderação. A civilização ocidental não pratica nem compreende essa reverência e o neo-paganismo, portanto, difere do seu ancestral neste importante aspecto. Ao contrário, o neo-paganismo diviniza o homem, é a religião do homem como o novo deus, pregando "o valor infinito do ser humano" e "a autonomia do pensamento crítico." (26) O neo-paganismo confunde-se, portanto, com o humanismo contemporâneo, o qual se transformou em uma quase-religião. (27) No movimento da Nova Era, que se trata do neo-paganismo em avançado estado de putrefação, o humanismo se manifesta de forma mais crassa, como, por exemplo, no fato de que quase todas as práticas, terapias e crenças da Nova Era são voltadas para o bem-estar do ser humano, para o seu aperfeiçoamento, para o seu conforto e prazer. Além disso, há o pressuposto implícito em todas as diferentes manifestações neo-pagãs de que o ser humano é capaz de resolver os seus problemas espirituais por si mesmo, através de exercícios, meditação ou utilização "racional" (ou irracional) de objetos naturais como plantas e cristais.
É evidente que um retorno mais fiel ao paganismo da antigüidade não seria a solução para a busca religiosa do ser humano moderno, e muito menos do ser humano pós-moderno. Apenas a fé cristã possui aquilo que o ser humano necessita e busca. A piedade cristã não é somente superior à piedade pagã (piedade esta que, como dissemos, o neo-paganismo não possui), mas é uma piedade qualitativamente diferente. Um aspecto fundamental da piedade cristã está em reconhecer-se como criatura diante do Criador. Qualquer piedade que torne opaca a distinção entre o Criador e as criaturas é inerentemente incompatível com a piedade cristã. Como afirmou Chesterton, a natureza não é minha mãe; na verdade, ela é minha irmã, como dizia Francisco de Assis. Mais importante que isso é o fato de que a piedade cristã assume como pressuposto a verdade teológica do pecado original. O ser humano não é apenas um ser corrompido até o mais profundo do seu ser, mas é também corrompido em todos os aspectos do seu ser, inclusive sua razão, que sofre os chamados efeitos noéticos do pecado. Nossa razão não é confiável, somos constantemente condicionados pelos impulsos recebidos do meio em que vivemos, e somos igualmente impulsionados por instintos inconscientes sobre os quais não temos qualquer controle. Mas a diferença crucial e primordial entre a piedade cristã e a piedade pagã está na certeza cristã de que não há nada que um ser humano possa fazer para obter o favor divino. A piedade pagã tem como elemento fundamental o esforço humano para obter o favor divino por meio de sacrifícios, rituais e promessas. Infelizmente muitos cristãos deixam-se iludir pela mentalidade pagã que continua influenciando a igreja, levando muitos a abraçar uma cosmovisão pagã, ainda que sob o disfarce de elementos cristãos. A piedade cristã tem, como ponto de partida, o render-se diante da soberania divina, o tornar-se receptáculo da graça divina imerecidamente outorgada àqueles que humildemente se aproximam de Deus em um ato de arrependimento pelo pecado, contrição sincera e confiança no perdão divino.
B. Moralidade
O que chamamos, a seguir, de moralidade objetiva e absoluta, refere-se ao fato de que os antigos pagãos que levavam a sério o seu paganismo insistiam na existência de leis morais inquestionáveis, inegociáveis e permanentes. Essas leis morais eram vistas como naturais, evidentes na natureza das coisas, descobertas e não criadas pelo homem. O neo-paganismo procurou resgatar essa moralidade racionalista pagã, levá-la às últimas conseqüências e adaptá-la à realidade da vida moderna. Esse extremo racionalismo acabou se revertendo em um irracionalismo, e por fim tornou-se relativista, subjetivista e pragmático, chegando-se lentamente à conclusão de que o ser humano cria suas próprias leis morais, e que estas variam conforme o tempo e a cultura. Os valores morais de um indivíduo não podem ser considerados errados, pois não existe um padrão ou norma absolutos que determinem o certo e o errado em questões éticas. A grande imoralidade do ponto de vista neo-pagão é justamente dizer que algo é moralmente errado. O grande erro é dizer que algum tipo de comportamento é errado. O único absoluto é que não há absolutos. A única coisa que deve levar alguém a sentir-se culpado é essa mesma pessoa sentir-se culpada por algo.
Este relativismo moral de hoje em dia é o correspodente moderno do politeísmo da antigüidade. O que está verdadeiramente por trás dessa grande variedade de moralidades, de bens morais, é uma enorme variedade de deuses modernos: o sucesso, a felicidade, o sexo, o dinheiro e o progresso, por exemplo. O neo-paganismo é, portanto, não apenas uma forma de humanismo (de divinização do ser humano), mas também uma forma de politeísmo idólatra em que cada ser humano torna-se um deus, um absoluto sagrado, transmissor em vez de receptor da lei moral. (28)
Mas isso não significa que um retorno à moralidade pré-cristã é a resposta. Essa aliás, tem sido a proposta da filosofia moderna racionalista no últimos trezentos anos. (29) A ética cristã compartilha da objetividade e da absolutividade características da ética pagã (que o neo-paganismo não possui), mas as semelhanças terminam aí. É bem verdade que a ética cristã tem sofrido a má influência da filosofia racionalista, e tem adquirido dessa forma uma similaridade à ética pagã maior do que é recomendável. Mas sob o prisma correto percebe-se que os pontos de vista pagãos e cristãos são radicalmente diferentes. Enquanto a ética racionalista encontra seu fundamento na supremacia e na autonomia da razão humana, a ética cristã fundamenta-se na revelação especial de Deus, nas Escrituras Sagradas. A ética racionalista, quando teísta, sugere que Deus aprova certa atitude ou comportamento humanos porque eles são bons em si mesmos. Creio que a ética cristã deve opor-se a esta cosmovisão e sugerir o oposto, isto é, que uma certa atitude ou comportamento humanos são bons porque Deus os aprova. Essa inversão ilustra a natureza essencialmente diversa e em certo sentido oposta das éticas cristã e clássica-pagã. (Continua...)
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